(Jehovah’s Witnesses and The Watchtower Bible and Tract Society)

LTS. Chúng tôi cho đăng bài này để giúp một số độc giả cũng là tín hữu giải tỏa một số vấn nạn liên quan đến một tà giáo Cơ-đốc phát sinh từ Hoa Kỳ và đang có những hoạt động khá hữu hiệu nhắm vào các tin hữu Cơ-đốc.

Chứng Nhân Giê-hô-va có tên chính thức là The Watchtower Bible and Tract Society (Hội Kinh Thánh và Truyền Đạo Đơn Tháp Canh – hay gọi tắt là Hội Tháp Canh) là một tà giáo Cơ-đốc hình thành từ Hoa Kỳ vào cuối thế kỷ 19. Người sáng lập là Charles Taze Russell sinh ngày 16 tháng 2, 1852. Năm 1870 lúc mới 18 tuổi và chưa qua một trường thần học nào, cậu thiếu niên này đã tổ chức một lớp học Kinh Thánh ở Pittsburgh, Pennsylvania và đến năm 1876 thì được nhóm này cử làm “mục sư”. Trong hai năm tiếp theo “mục sư” Russell làm phụ tá biên tập cho một tờ nguyệt san nhỏ ở Rochester, New York, nhưng khi có bất đồng về một bài viết liên quan đến sự chuộc tội của Chúa Cứu Thế, ông xin nghỉ việc và không lâu sau đó chủ trương tạp chí Zion’s Watchtower để phổ biến những bài giải nghĩa Kinh thánh theo lối riêng. Năm 1886 ông xuất bản tập đầu tiên trong bộ 7 tập (ông viết 6 tập) lấy tên là Bình Minh Thiên Hi Niên (The Millennial Dawn) sau đổi thành Khảo Học Thánh Kinh (Studies in the Scriptures). Theo Hội Tháp Canh, vào lúc “mục sư” Russell tạ thế năm 1916, ông đã chu du hơn một triệu dặm Anh, giảng hơn ba mươi nghìn bài, và viết hơn năm mươi nghìn trang sách.

Người kế nhiệm Charles Taze Russell là Joseph F. Rutherford, cố vấn pháp luật của hội. Dưới sự lãnh đạo của tân hội trưởng, Hội Tháp Canh được biết qua danh hiệu Chứng Nhân Giê-hô-va (Jehovah’s Witnesses) và bản doanh được thiên di qua Brooklyn, New York.

Rutherford qua đời năm 1942 và Nathan H. Knorr thay thế, đưa tổng số tín đồ từ 115,000 lên đến hơn hai triệu. Năm 1961, dưới sự lãnh đạo của Knorr, Hội Tháp Canh cho ấn hành bản dịch Kinh Thánh riêng lấy tên là Bản Dịch Tân Thế Giới (The New World Translation of Holy Scriptures).

Năm 1977 hội trưởng Nathan H. Knorr qua đời, Frederic W. Franz lên thay, tiếp tục chính sách điều hành của Knorr. Hội trưỏng Franz vốn là phát ngôn viên của Ủy Ban Phiên Dịch bản Kinh Thánh Tân Thế Giới nói trên.

Ngày nay trên khắp thế giới có hơn hai triệu người theo Chứng Nhân Giê-hô-va, phần đông là những ngươì hăng hái, nhiệt tình. Về một phương diện họ chân thành tuyên bố rằng họ chấp nhận Kinh Thánh là thẩm quyền duy nhất cho niềm tin, nhưng điều rất đáng tiếc là họ hiểu Kinh Thánh theo lối giải thích sai lạc của những người sáng lập. Vì thế, về phương diện thần học, họ phủ nhận những giáo lý nền tảng của Cơ-đốc Giáo nguyên thủy bao gồm giáo lý ba ngôi, thần tính của Chúa Cứu Thế Giê-xu, sự phục sinh của Chúa trong thân xác, sự cứu rỗi nhờ ân sủng bởi đức tin và hình phạt đời đời dành cho kẻ ác. Những quan điểm sai lạc này là yếu tố chính khiến cho Hội Tháp Canh hay Chứng nhân Giê-hô-va được xếp vào loại những tà giáo nguy hiểm.

Càng nguy hiểm hơn là Hội Chứng Nhân Giê-hô-va có những phương cách “truyền giáo” khôn khéo nhắm vào Cơ-đốc nhân, nhất là những Cơ-đốc nhân không có căn bản Kinh Thánh. Hội Tháp Canh không công bố một bản tuyên ngôn chính thức nào về niềm tin của hội cho nên họ rất dễ có thái độ mập mờ đối với các quan điểm thần học trọng yếu. Họ thường giấu kỹ tông tích của họ là Chứng Nhân Giê-hô-va và chỉ tiết lộ sau khi đã thu phục được tình cảm của đối tượng. Về phương diện đạo đức nói chung, chúng ta không phủ nhận sự kiện những người đi ra làm công tác truyền đạo của Chứng Nhân Giê-hô-va thường rất nhiệt thành, kiên nhẫn, có đời sống đạo đức tốt. Tuy nhiên khi đối diện với vấn đề cứu rỗi là sự sống và sự chết của linh hồn thì khía cạnh đạo đức này trở thành vũ khí vô cùng lợi hại khiến cho người nghe bị dẫn dụ vào con đường hư vong mà không biết.

Chứng nhân Giê-hô-va cũng là những người được huấn luyện kỹ lưỡng cách thức thu phục những Cơ-đốc nhân thiếu căn bản Kinh Thánh. Họ sử dụng Kinh Thánh thành thạo ở những chỗ có vẻ như “điểm yếu” của Cơ-đốc Giáo, hay ở những phần Kinh Thánh “khó giải thích” theo quan điểm của Cơ-đốc Giáo, để đưa ra quan điểm của Chứng nhân Giê-hô-va. Thí dụ như khi tấn công giáo lý Đức Chúa Trời ba ngôi trong Cơ-đốc Giáo, họ nằng nặc bảo rằng giáo lý này sai lạc vì trong cả Kinh Thánh không có từ ngữ “ba ngôi” (trinity). Họ bảo rằng “Giáo lý ba ngôi không phải là quan niệm của Chúa Giê-xu hay của các Cơ-đốc nhân tiên khởi” (Let God Be True, 1952, p.111). Khi Cơ-đốc nhân trưng dẫn những phân đoạn Kinh Thánh hàm chứa giáo lý ba ngôi như Giăng 1, Phi-líp 2, Ma-thi-ơ 3:16-17, 28: 19-20; 2Cor. 13:13… người theo Chứng nhân Giê-hô-va sẽ cố gắng tránh né.

Không chỉ phủ nhận giáo lý ba ngôi, Chứng Nhân Giê-hô-va cũng phủ nhận luôn cả thần tính của Chúa Giê-xu, không tin rằng Chúa Giê-xu đồng đẳng với Đức Chúa Trời, là một với Đức Chúa Trời y như quan điểm của tà giáo do Arius khởi xướng ở thế kỷ thứ tư. Họ coi Chúa Giê-xu chỉ là một tạo vật, vì thế họ rất lúng túng khi phải đối diện với những phần Kinh Thánh minh thị xác định thần tánh của Chúa Giê-xu như Giăng 1; Phi-líp 2; Giăng 20:28… Tuy nhiên họ cũng sử dụng Kinh Thánh theo lối đoạn chương thủ nghĩa, giải nghĩa Kinh Thánh ngoài văn mạch để cố chứng minh rằng Chúa Giê-xu chỉ là tạo vật chứ không phải là Tạo Hóa

Đối với Đức Thánh Linh, hội Tháp Canh cũng phủ nhận cả nhân cách cũng như thần tính của Đức Thánh Linh. Họ không coi Đức Thánh Linh là một ngôi vị, nhưng chỉ là một năng lực vô hình của Đức Chúa Trời, không đồng đẳng, không đồng quyền với Đức Chúa Trời (cf. Công Vụ 5:3,4; 13"2,4; Giăng 14:16-17, 26; 16: 7-14).

Hội Tháp Canh cũng không tin vào sự phục sinh của Chúa Giê-xu trong thân xác, nghĩa là theo họ, thân xác phục sinh của Giê-xu không thật, chỉ có dáng hình để con người xem thấy mà thôi. Điều này, hiển nhiên trái hẳn với Kinh Thánh (Giăng 2:19-21; 20: 25-27; Lu-ca 24: 25, 39-44.

Họ dựa vào I Phi-e-rơ 3:18 để hỗ trợ cho giáo lý trên, “về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết nhưng về phần linh hồn thì được sống.” Họ bảo rằng như vậy khi phục sinh Chúa Giê-xu chỉ có linh hồn thôi chứ không có thân xác. Đúng ra câu Kinh Thánh này phải được hiểu là, “Ngài chết trong thân xác, nhưng được sống nhờ Thánh Linh.” Chúa Giê-xu phục sinh là do quyền năng Đức Thánh Linh y như trong Rô-ma 8:11 Thánh Phao-lô đã giải thích vô cùng rõ ràng, “Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống.” Hiển nhiên Đức Chúa Trời không làm cho Chúa Giê-xu sống lại như một thần linh nhưng là Thần Linh của Đức Chúa Trời làm Chúa Giê-xu sống lại, và điều này hoàn toàn phù hợp với Giăng 20:27 và Lu-ca 24: 39-44 khẳng định sự phục sinh trong thân xác của Chúa Giê-xu. Trên đây là một trong những trường hợp điển hình về cách giải kinh thiếu nền tảng của Hội Tháp Canh nhưng lại có vẻ như có sự “hỗ trợ” của Kinh Thánh, khiến cho những tín hữu không vững vàng dễ bị lung lạc.

Để hỗ trợ cho nhiều giáo lý sai lạc, Hội Tháp Canh đã dịch lại Kinh Thánh theo quan điểm riêng của họ bất chấp những mâu thuẫn hay lệch lạc đối với Kinh Thánh nguyên bản. Bản dịch năm 1950 lấy tên là The New World Translation of the Bible (Bản dịch Tân Thếà Giới), hiệu đính năm 1951 và 1961 với những chỗ cố ý dịch sai để đạt được những ý nghĩa họ mong muốn. Xin chỉ nêu lên một vài trường hợp điển hình.

1. Giăng 1:1 được hầu hết các bản dịch tiêu chuẩn dịch như sau: “Ban đầu có Ngôi Lơì, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (God). Trong khi đó Hội Tháp Canh dịch phần cuối câu 1, “Ngôi Lời là thần” (a god). Trong 18 câu đầu của Tin Lành Giăng, từ ngữ “Đức Chúa Trời” (theos – God) xuất hiện 6 lần thì 5 lần được Hội Tháp Canh dịch là “Đức Chúa Trời” (God), chỉ có 1 lần duy nhất, cũng chính chữ đó lại dịch là “thần” (a god) thay vì dịch là “Đức Chúa Trời” như 5 chỗ kia, cố tình hàm ý rằng Chúa Giê-xu không đồng đẳng với Đức Chúa Trời, không phải là Đức Chúa Trời!

2. Cô-lô-se 1:16 “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả.” Hiển nhiên đây là câu Kinh Thánh cho thấy Chúa Giê-xu chính là Tạo Hóa, đồng đẳng với Đức Chúa Trời, nhưng Hội Tháp Canh lại dịch là, “Vì muôn vật [khác] đã được dựng nên trong Ngài…” (thêm chữ “khác”) hàm ý rằng Chúa Giê xu cũng chỉ là một tạo vật, một tạo vật cao cấp có khả năng tạo ra những “tạo vật khác.”

Trên đây chỉ là tiêu biểu một số những thể hiện sai lạc không trung thực trong bản dịch Tân Thế Giới (New World Translation) của Hội Tháp Canh nhằm hỗ trợ cho giáo lý sai lạc của họ phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu. Những chỗ khác có thể liệt kê như sau, Giăng 8:58, Hê-bơ-rơ 1:3, Phi-líp 2:1, Khải Huyền 1:8, Giăng 17:5, Giăng 20:28; Giăng 5:18… Điều nguy hiểm là những “học giả” dịch lại Kinh Thánh theo lối trên đã sử dụng những hình thức đầy tính chất “bác học” giả hiệu để lừa dối những độc giả bình thường không có kiến thức chuyên môn. Nhưng đối với những học giả cổ ngữ chân chính của Cơ-đốc Giáo, công trình dịch lại Kinh Thánh qua bản dịch Tân Thế Giới của Hội Tháp Canh chỉ là một sự bóp méo trắng trợn đáng chê trách. Chính vì thế, trong khi hàng chục bản dịch Anh Ngữ tiêu chuẩn đứng về một phía thì chỉ có một mình bản Tân Thế Giới đứng lẻ loi một mình thành một loại riêng!

Chúng ta cũng cần lưu ý rằng một mặt tà giáo Chứng Nhân Giê-hô-va khẳng định họ xây dựng niềm tin trên Kinh Thánh (dù là theo bản dịch “độc đáo” của riêng họ), tà giáo này thật ra xây dựng trên những giáo lý của người sáng lập, gom góp trong bộ Khảo Học Thánh Kinh của “mục sư” Charles Taze Russell. Ông ta khẳng định rằng bộ sách đó không chỉ là “chú giải Kinh Thánh” mà “thật sự là Kinh Thánh”. Trong tạp chí Tháp Canh số ra ngày 15 tháng 9, 1910, trang 298 ông đã dám tuyên bố rằng những ai đọc Kinh Thánh mà không hiểu chương trình của Đức Chúa Trời thì chỉ cần đọc bộ Khảo Học Thánh Kinh của ông là đủ. Nhưng sau khi đã học bộ sách của ông ta trong mười năm rồi ngưng, chỉ nghiên cứu Kinh Thánh không mà thôi, thì chỉ trong vòng hai năm người đó sẽ đi vào bóng tối… Mặt khác nếu một người không đọc một trang Kinh Thánh nào, chỉ đọc bộ “Khảo Học Kinh Thánh” của ông ta thôi, người đó sẽ đi trong ánh sáng!

Chúng ta cần lưu ý rằng ngoài việc phủ nhận giáo lý ba ngôi – phủ nhận Chúa Giê- xu và Đức Thánh Linh đồng đẳng, đồng quyền, đồng hiện hữu vơí Đức Chúa Trời, phủ nhận sự phục sinh của Chúa Giê-xu trong thân xác, Hội Tháp Canh còn có những giáo lý sau đây hoàn toàn đi ngược lại với các chân lý trong Kinh Thánh:

* Không có sự trừng phạt đời đời trong hỏa ngục. Sa-tan, các thiên sứ sa ngã và cả những người không được cứu cuối cùng sẽ tịch diệt (không còn hiện hữu), chứ không bị hình khổ đời đời một cách có ý thức. Nói cách khác, Chứng Nhân Giê-hô-va không tin có hỏa ngục. Đây là một quan niệm trái hẳn với khẳng định của Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 25:41; 8:12; Khải Huyền 14:10-11; 9:1-2, 11; 21:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9)

* Linh hồn con người vì vậy không có tính vĩnh hằng mà sẽ tịch diệt nếu không được lên thiên đàng! Đây là môt “giáo lý” hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh, vì Kinh Thánh cho biết con người sau khi chết vẫn còn đầy đủ ý thức để được hưởng phước lành hay để chịu hình phạt. (Lu-ca 16:19-31)

* Chúa Cứu Thế Giê-xu đã trở lại địa cầu năm 1914 A.D. và đã trục xuất Sa-tan khỏi thiên đàng và đang tiếp tục xây dựng Vương Quốc Thiên Hi Niên Thần Trị (Theocratic Millenial Kingdom) và minh xác danh hiệu Giê-hô-va Đức Chúa Trời (Nơi hội họp của Chứng Nhân Giê-hô-va được gọi là Kingdom Hall – Vương Quốc Đại Sảnh). Đây là một giáo lý do người sáng lập Charles T. Russell tính toán ấn định. Sau ngày ấn định, Chúa chưa trở lại thì họ giải thích rằng, Chúa Giê-xu đã trở lại một cách “vô hình”.

* Chỉ có 144,000 tín hữu Chứng Nhân Giê-hô-va “đặc biệt” thuộc “Bầy Nhỏ” (Little Flock) được vào thiên đàng. Những tín hữu Chứng Nhân Giê-hô-va khác sẽ ở Vườn Địa Đàng trên đất.

Kết luận

Chứng Nhân Giê-hô-va hay Hội Tháp Canh là một tà giáo nguy hiểm vì họ thường tìm đến đối tượng là những tín hữu Cơ-đốc không hiểu rõ niềm tin, không nắm vững những giáo lý trọng yếu trong Kinh Thánh. Những thành viên Chứng Nhân Giê-hô-va cũng như nhiều tà giáo khác, được huấn luyện thành thục để tranh luận, cượng giải Kinh Thánh, sử dụng, trích dẫn Kinh Thánh ngoài văn mạch khiến cho các tín hữu không được trang bị rất khó chống đỡ. Tuy nhiên, như đã nói, những người theo tà giáo cũng thường sử dụng một thứ vũ khí vô cùng lợi hại đó là lòng kiên nhẫn, thái độ tử tế, nếp sống đạo đức để thuyết phục những tín hữu Cơ-đốc có đời sống đức tin yếu đuối, những tín hữu có những bất mãn trong Hội Thánh vì những gương xấu, những tín hữu cần tình bạn, cần sự giúp đỡ vật chất.

Tuy nhiên đối với những tín hữu đã thực sự được tái sinh, có sự sống mới của Chúa, có đời sống thay đổi, có mối tương giao cá nhân, thân mật với Chúa Giê-xu, sống trong sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh hàng ngày thì sự tấn công của tà giáo không có sức mạnh gì. Trái lại chúng ta có thể nắm lấy cơ hội, nhờ ơn Chúa với quyền năng của Thánh Linh công bố Tin Lành chân thật của Chúa Cứu Thế Giê-xu cho họ thì khi Chúa thăm viếng, những người đó sẽ có hy vọng được giải cứu khỏi xiềng xích của tà giáo.

Nguyên Đình

(Sách Tham Khảo: The Kingdom of the Cults của Walter Martin; Handbook of Today’s Religions của Josh McDowell & Don Stewart)


	Hội Thánh Tin Lành Việt Nam - Giáo Hạt Việt Nam Hoa Kỳ
	Chứng Nhân Giê-Hô-Va và Hội Tháp Canh (Jehovah’s Witnesses and The Watchtower Bible and Tract Society) LTS. Chúng tôi cho đăng bài này để giúp một số độc giả cũng là tín hữu giải tỏa một số vấn nạn liên quan đến một tà giáo Cơ-đốc phát sinh từ Hoa Kỳ và đang có những hoạt động khá hữu hiệu nhắm vào các tin hữu Cơ-đốc. Chứng Nhân Giê-hô-va có tên chính thức là The Watchtower Bible and Tract Society (Hội Kinh Thánh và Truyền Đạo Đơn Tháp Canh – hay gọi tắt là Hội Tháp Canh) là một tà giáo Cơ-đốc hình thành từ Hoa Kỳ vào cuối thế kỷ 19. Người sáng lập là Charles Taze Russell sinh ngày 16 tháng 2, 1852. Năm 1870 lúc mới 18 tuổi và chưa qua một trường thần học nào, cậu thiếu niên này đã tổ chức một lớp học Kinh Thánh ở Pittsburgh, Pennsylvania và đến năm 1876 thì được nhóm này cử làm “mục sư”. Trong hai năm tiếp theo “mục sư” Russell làm phụ tá biên tập cho một tờ nguyệt san nhỏ ở Rochester, New York, nhưng khi có bất đồng về một bài viết liên quan đến sự chuộc tội của Chúa Cứu Thế, ông xin nghỉ việc và không lâu sau đó chủ trương tạp chí Zion’s Watchtower để phổ biến những bài giải nghĩa Kinh thánh theo lối riêng. Năm 1886 ông xuất bản tập đầu tiên trong bộ 7 tập (ông viết 6 tập) lấy tên là Bình Minh Thiên Hi Niên (The Millennial Dawn) sau đổi thành Khảo Học Thánh Kinh (Studies in the Scriptures). Theo Hội Tháp Canh, vào lúc “mục sư” Russell tạ thế năm 1916, ông đã chu du hơn một triệu dặm Anh, giảng hơn ba mươi nghìn bài, và viết hơn năm mươi nghìn trang sách. Người kế nhiệm Charles Taze Russell là Joseph F. Rutherford, cố vấn pháp luật của hội. Dưới sự lãnh đạo của tân hội trưởng, Hội Tháp Canh được biết qua danh hiệu Chứng Nhân Giê-hô-va (Jehovah’s Witnesses) và bản doanh được thiên di qua Brooklyn, New York. Rutherford qua đời năm 1942 và Nathan H. Knorr thay thế, đưa tổng số tín đồ từ 115,000 lên đến hơn hai triệu. Năm 1961, dưới sự lãnh đạo của Knorr, Hội Tháp Canh cho ấn hành bản dịch Kinh Thánh riêng lấy tên là Bản Dịch Tân Thế Giới (The New World Translation of Holy Scriptures). Năm 1977 hội trưởng Nathan H. Knorr qua đời, Frederic W. Franz lên thay, tiếp tục chính sách điều hành của Knorr. Hội trưỏng Franz vốn là phát ngôn viên của Ủy Ban Phiên Dịch bản Kinh Thánh Tân Thế Giới nói trên. Ngày nay trên khắp thế giới có hơn hai triệu người theo Chứng Nhân Giê-hô-va, phần đông là những ngươì hăng hái, nhiệt tình. Về một phương diện họ chân thành tuyên bố rằng họ chấp nhận Kinh Thánh là thẩm quyền duy nhất cho niềm tin, nhưng điều rất đáng tiếc là họ hiểu Kinh Thánh theo lối giải thích sai lạc của những người sáng lập. Vì thế, về phương diện thần học, họ phủ nhận những giáo lý nền tảng của Cơ-đốc Giáo nguyên thủy bao gồm giáo lý ba ngôi, thần tính của Chúa Cứu Thế Giê-xu, sự phục sinh của Chúa trong thân xác, sự cứu rỗi nhờ ân sủng bởi đức tin và hình phạt đời đời dành cho kẻ ác. Những quan điểm sai lạc này là yếu tố chính khiến cho Hội Tháp Canh hay Chứng nhân Giê-hô-va được xếp vào loại những tà giáo nguy hiểm. Càng nguy hiểm hơn là Hội Chứng Nhân Giê-hô-va có những phương cách “truyền giáo” khôn khéo nhắm vào Cơ-đốc nhân, nhất là những Cơ-đốc nhân không có căn bản Kinh Thánh. Hội Tháp Canh không công bố một bản tuyên ngôn chính thức nào về niềm tin của hội cho nên họ rất dễ có thái độ mập mờ đối với các quan điểm thần học trọng yếu. Họ thường giấu kỹ tông tích của họ là Chứng Nhân Giê-hô-va và chỉ tiết lộ sau khi đã thu phục được tình cảm của đối tượng. Về phương diện đạo đức nói chung, chúng ta không phủ nhận sự kiện những người đi ra làm công tác truyền đạo của Chứng Nhân Giê-hô-va thường rất nhiệt thành, kiên nhẫn, có đời sống đạo đức tốt. Tuy nhiên khi đối diện với vấn đề cứu rỗi là sự sống và sự chết của linh hồn thì khía cạnh đạo đức này trở thành vũ khí vô cùng lợi hại khiến cho người nghe bị dẫn dụ vào con đường hư vong mà không biết. Chứng nhân Giê-hô-va cũng là những người được huấn luyện kỹ lưỡng cách thức thu phục những Cơ-đốc nhân thiếu căn bản Kinh Thánh. Họ sử dụng Kinh Thánh thành thạo ở những chỗ có vẻ như “điểm yếu” của Cơ-đốc Giáo, hay ở những phần Kinh Thánh “khó giải thích” theo quan điểm của Cơ-đốc Giáo, để đưa ra quan điểm của Chứng nhân Giê-hô-va. Thí dụ như khi tấn công giáo lý Đức Chúa Trời ba ngôi trong Cơ-đốc Giáo, họ nằng nặc bảo rằng giáo lý này sai lạc vì trong cả Kinh Thánh không có từ ngữ “ba ngôi” (trinity). Họ bảo rằng “Giáo lý ba ngôi không phải là quan niệm của Chúa Giê-xu hay của các Cơ-đốc nhân tiên khởi” (Let God Be True, 1952, p.111). Khi Cơ-đốc nhân trưng dẫn những phân đoạn Kinh Thánh hàm chứa giáo lý ba ngôi như Giăng 1, Phi-líp 2, Ma-thi-ơ 3:16-17, 28: 19-20; 2Cor. 13:13… người theo Chứng nhân Giê-hô-va sẽ cố gắng tránh né. Không chỉ phủ nhận giáo lý ba ngôi, Chứng Nhân Giê-hô-va cũng phủ nhận luôn cả thần tính của Chúa Giê-xu, không tin rằng Chúa Giê-xu đồng đẳng với Đức Chúa Trời, là một với Đức Chúa Trời y như quan điểm của tà giáo do Arius khởi xướng ở thế kỷ thứ tư. Họ coi Chúa Giê-xu chỉ là một tạo vật, vì thế họ rất lúng túng khi phải đối diện với những phần Kinh Thánh minh thị xác định thần tánh của Chúa Giê-xu như Giăng 1; Phi-líp 2; Giăng 20:28… Tuy nhiên họ cũng sử dụng Kinh Thánh theo lối đoạn chương thủ nghĩa, giải nghĩa Kinh Thánh ngoài văn mạch để cố chứng minh rằng Chúa Giê-xu chỉ là tạo vật chứ không phải là Tạo Hóa Đối với Đức Thánh Linh, hội Tháp Canh cũng phủ nhận cả nhân cách cũng như thần tính của Đức Thánh Linh. Họ không coi Đức Thánh Linh là một ngôi vị, nhưng chỉ là một năng lực vô hình của Đức Chúa Trời, không đồng đẳng, không đồng quyền với Đức Chúa Trời (cf. Công Vụ 5:3,4; 13"2,4; Giăng 14:16-17, 26; 16: 7-14). Hội Tháp Canh cũng không tin vào sự phục sinh của Chúa Giê-xu trong thân xác, nghĩa là theo họ, thân xác phục sinh của Giê-xu không thật, chỉ có dáng hình để con người xem thấy mà thôi. Điều này, hiển nhiên trái hẳn với Kinh Thánh (Giăng 2:19-21; 20: 25-27; Lu-ca 24: 25, 39-44. Họ dựa vào I Phi-e-rơ 3:18 để hỗ trợ cho giáo lý trên, “về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết nhưng về phần linh hồn thì được sống.” Họ bảo rằng như vậy khi phục sinh Chúa Giê-xu chỉ có linh hồn thôi chứ không có thân xác. Đúng ra câu Kinh Thánh này phải được hiểu là, “Ngài chết trong thân xác, nhưng được sống nhờ Thánh Linh.” Chúa Giê-xu phục sinh là do quyền năng Đức Thánh Linh y như trong Rô-ma 8:11 Thánh Phao-lô đã giải thích vô cùng rõ ràng, “Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống.” Hiển nhiên Đức Chúa Trời không làm cho Chúa Giê-xu sống lại như một thần linh nhưng là Thần Linh của Đức Chúa Trời làm Chúa Giê-xu sống lại, và điều này hoàn toàn phù hợp với Giăng 20:27 và Lu-ca 24: 39-44 khẳng định sự phục sinh trong thân xác của Chúa Giê-xu. Trên đây là một trong những trường hợp điển hình về cách giải kinh thiếu nền tảng của Hội Tháp Canh nhưng lại có vẻ như có sự “hỗ trợ” của Kinh Thánh, khiến cho những tín hữu không vững vàng dễ bị lung lạc. Để hỗ trợ cho nhiều giáo lý sai lạc, Hội Tháp Canh đã dịch lại Kinh Thánh theo quan điểm riêng của họ bất chấp những mâu thuẫn hay lệch lạc đối với Kinh Thánh nguyên bản. Bản dịch năm 1950 lấy tên là The New World Translation of the Bible (Bản dịch Tân Thếà Giới), hiệu đính năm 1951 và 1961 với những chỗ cố ý dịch sai để đạt được những ý nghĩa họ mong muốn. Xin chỉ nêu lên một vài trường hợp điển hình. 1. Giăng 1:1 được hầu hết các bản dịch tiêu chuẩn dịch như sau: “Ban đầu có Ngôi Lơì, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (God). Trong khi đó Hội Tháp Canh dịch phần cuối câu 1, “Ngôi Lời là thần” (a god). Trong 18 câu đầu của Tin Lành Giăng, từ ngữ “Đức Chúa Trời” (theos – God) xuất hiện 6 lần thì 5 lần được Hội Tháp Canh dịch là “Đức Chúa Trời” (God), chỉ có 1 lần duy nhất, cũng chính chữ đó lại dịch là “thần” (a god) thay vì dịch là “Đức Chúa Trời” như 5 chỗ kia, cố tình hàm ý rằng Chúa Giê-xu không đồng đẳng với Đức Chúa Trời, không phải là Đức Chúa Trời! 2. Cô-lô-se 1:16 “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả.” Hiển nhiên đây là câu Kinh Thánh cho thấy Chúa Giê-xu chính là Tạo Hóa, đồng đẳng với Đức Chúa Trời, nhưng Hội Tháp Canh lại dịch là, “Vì muôn vật [khác] đã được dựng nên trong Ngài…” (thêm chữ “khác”) hàm ý rằng Chúa Giê xu cũng chỉ là một tạo vật, một tạo vật cao cấp có khả năng tạo ra những “tạo vật khác.” Trên đây chỉ là tiêu biểu một số những thể hiện sai lạc không trung thực trong bản dịch Tân Thế Giới (New World Translation) của Hội Tháp Canh nhằm hỗ trợ cho giáo lý sai lạc của họ phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu. Những chỗ khác có thể liệt kê như sau, Giăng 8:58, Hê-bơ-rơ 1:3, Phi-líp 2:1, Khải Huyền 1:8, Giăng 17:5, Giăng 20:28; Giăng 5:18… Điều nguy hiểm là những “học giả” dịch lại Kinh Thánh theo lối trên đã sử dụng những hình thức đầy tính chất “bác học” giả hiệu để lừa dối những độc giả bình thường không có kiến thức chuyên môn. Nhưng đối với những học giả cổ ngữ chân chính của Cơ-đốc Giáo, công trình dịch lại Kinh Thánh qua bản dịch Tân Thế Giới của Hội Tháp Canh chỉ là một sự bóp méo trắng trợn đáng chê trách. Chính vì thế, trong khi hàng chục bản dịch Anh Ngữ tiêu chuẩn đứng về một phía thì chỉ có một mình bản Tân Thế Giới đứng lẻ loi một mình thành một loại riêng! Chúng ta cũng cần lưu ý rằng một mặt tà giáo Chứng Nhân Giê-hô-va khẳng định họ xây dựng niềm tin trên Kinh Thánh (dù là theo bản dịch “độc đáo” của riêng họ), tà giáo này thật ra xây dựng trên những giáo lý của người sáng lập, gom góp trong bộ Khảo Học Thánh Kinh của “mục sư” Charles Taze Russell. Ông ta khẳng định rằng bộ sách đó không chỉ là “chú giải Kinh Thánh” mà “thật sự là Kinh Thánh”. Trong tạp chí Tháp Canh số ra ngày 15 tháng 9, 1910, trang 298 ông đã dám tuyên bố rằng những ai đọc Kinh Thánh mà không hiểu chương trình của Đức Chúa Trời thì chỉ cần đọc bộ Khảo Học Thánh Kinh của ông là đủ. Nhưng sau khi đã học bộ sách của ông ta trong mười năm rồi ngưng, chỉ nghiên cứu Kinh Thánh không mà thôi, thì chỉ trong vòng hai năm người đó sẽ đi vào bóng tối… Mặt khác nếu một người không đọc một trang Kinh Thánh nào, chỉ đọc bộ “Khảo Học Kinh Thánh” của ông ta thôi, người đó sẽ đi trong ánh sáng! Chúng ta cần lưu ý rằng ngoài việc phủ nhận giáo lý ba ngôi – phủ nhận Chúa Giê- xu và Đức Thánh Linh đồng đẳng, đồng quyền, đồng hiện hữu vơí Đức Chúa Trời, phủ nhận sự phục sinh của Chúa Giê-xu trong thân xác, Hội Tháp Canh còn có những giáo lý sau đây hoàn toàn đi ngược lại với các chân lý trong Kinh Thánh: * Không có sự trừng phạt đời đời trong hỏa ngục. Sa-tan, các thiên sứ sa ngã và cả những người không được cứu cuối cùng sẽ tịch diệt (không còn hiện hữu), chứ không bị hình khổ đời đời một cách có ý thức. Nói cách khác, Chứng Nhân Giê-hô-va không tin có hỏa ngục. Đây là một quan niệm trái hẳn với khẳng định của Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 25:41; 8:12; Khải Huyền 14:10-11; 9:1-2, 11; 21:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) * Linh hồn con người vì vậy không có tính vĩnh hằng mà sẽ tịch diệt nếu không được lên thiên đàng! Đây là môt “giáo lý” hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh, vì Kinh Thánh cho biết con người sau khi chết vẫn còn đầy đủ ý thức để được hưởng phước lành hay để chịu hình phạt. (Lu-ca 16:19-31) * Chúa Cứu Thế Giê-xu đã trở lại địa cầu năm 1914 A.D. và đã trục xuất Sa-tan khỏi thiên đàng và đang tiếp tục xây dựng Vương Quốc Thiên Hi Niên Thần Trị (Theocratic Millenial Kingdom) và minh xác danh hiệu Giê-hô-va Đức Chúa Trời (Nơi hội họp của Chứng Nhân Giê-hô-va được gọi là Kingdom Hall – Vương Quốc Đại Sảnh). Đây là một giáo lý do người sáng lập Charles T. Russell tính toán ấn định. Sau ngày ấn định, Chúa chưa trở lại thì họ giải thích rằng, Chúa Giê-xu đã trở lại một cách “vô hình”. * Chỉ có 144,000 tín hữu Chứng Nhân Giê-hô-va “đặc biệt” thuộc “Bầy Nhỏ” (Little Flock) được vào thiên đàng. Những tín hữu Chứng Nhân Giê-hô-va khác sẽ ở Vườn Địa Đàng trên đất. Kết luận Chứng Nhân Giê-hô-va hay Hội Tháp Canh là một tà giáo nguy hiểm vì họ thường tìm đến đối tượng là những tín hữu Cơ-đốc không hiểu rõ niềm tin, không nắm vững những giáo lý trọng yếu trong Kinh Thánh. Những thành viên Chứng Nhân Giê-hô-va cũng như nhiều tà giáo khác, được huấn luyện thành thục để tranh luận, cượng giải Kinh Thánh, sử dụng, trích dẫn Kinh Thánh ngoài văn mạch khiến cho các tín hữu không được trang bị rất khó chống đỡ. Tuy nhiên, như đã nói, những người theo tà giáo cũng thường sử dụng một thứ vũ khí vô cùng lợi hại đó là lòng kiên nhẫn, thái độ tử tế, nếp sống đạo đức để thuyết phục những tín hữu Cơ-đốc có đời sống đức tin yếu đuối, những tín hữu có những bất mãn trong Hội Thánh vì những gương xấu, những tín hữu cần tình bạn, cần sự giúp đỡ vật chất. Tuy nhiên đối với những tín hữu đã thực sự được tái sinh, có sự sống mới của Chúa, có đời sống thay đổi, có mối tương giao cá nhân, thân mật với Chúa Giê-xu, sống trong sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh hàng ngày thì sự tấn công của tà giáo không có sức mạnh gì. Trái lại chúng ta có thể nắm lấy cơ hội, nhờ ơn Chúa với quyền năng của Thánh Linh công bố Tin Lành chân thật của Chúa Cứu Thế Giê-xu cho họ thì khi Chúa thăm viếng, những người đó sẽ có hy vọng được giải cứu khỏi xiềng xích của tà giáo. Nguyên Đình (Sách Tham Khảo: The Kingdom of the Cults của Walter Martin; Handbook of Today’s Religions của Josh McDowell & Don Stewart)